EL CABALLERO DE LOS LIBROS

En estas Navidades he vuelto a leer la polémica obra de Shûsaku Endô:  Silencio . También he visto de nuevo la no menos controvertida adaptación cinematográfica de Martin Scorsese. Aquí diré solamente unas palabras acerca de la novela, que, a pesar de parecerme soberbia y entretenida, contiene sin embargo dosis fatales de veneno espiritual, sobre todo para lectores incautos, como yo lo fui en su día.

Por lo visto hay personas interesadas en conocer cómo llegué a la fe católica. Han solicitado de mí que les cuente de qué manera me convertí. En vista de este sano interés, quedo obligado a explicarme.

En esta noche santa celebramos los cristianos un hecho extraordinario, una noticia feliz. Recordamos, con gozo y esperanza, el nacimiento de Jesús. Fue llamado por sus padres el Dios que salva y el Dios que está con nosotros. Su nacimiento, sin duda alguna, fue una gran alegría, un acontecimiento grandioso, discreto y sublime a la par. Dios se hacía hombre para morir por nosotros, redimirnos del pecado y darnos ejemplo de vida. ¿Cabía hazaña mayor? Durante sus treinta primeros años, Jesús vivió con María y José. En los últimos años de su vida, enseñó públicamente su doctrina, la practicó con sus obras y la confirmó con sus milagros.

Los hombres morimos, pero morimos para seguir viviendo. Este elevado misterio, el del más allá, es un interrogante que los hombres llevamos metido en el alma y del que no nos podemos despojar. Algunos, sin embargo, prefieren evitar pensar en la muerte, en el destino final, entregados inútilmente al barullo de la vida, como si ponerse una venda en los ojos fuera a impedir nuestro postrer desenlace. Pero la muerte , en cualquier caso, siempre nos alcanza. Tras ella, ¿qué habrá? ¿Habrá otra vida o no habrá nada en absoluto? ¿Se aniquilará toda conciencia o pervivirá? La doctrina católica no guarda silencio sobre estas cuestiones, a las que llama postrimerías o novísimos, aun tratándose de realidades de las que estamos separados todavía por un insondable velo.

Una de las cumbres más altas de la literatura universal es sin duda alguna la Divina Comedia . Para algunos admiradores será quizá la cresta más alta de todas, pero a determinadas cotas las obras maestras se elevan por encima de las nubes de nuestra inteligencia natural haciendo imposible, aun para los grandes especialistas u hombres de inmensa cultura, establecer con precisión su verdadera talla. Sea como fuere, a la primorosa creación de Dante Alighieri sí se la puede considerar la gran odisea cristiana, pues toda ella es resultado de un impresionante viaje espiritual hacia la redención definitiva del hombre.

En el maravilloso universo de las letras profanas el  Poema de Gilgamesh  constituye el primer gran clásico de la literatura universal. Durante varios miles de años el poema había permanecido silente, hasta que a mediados del siglo XIX, entre las ruinas del Antiguo Oriente, fue descubierta la flamante biblioteca de Asurbanipal. A la vista de los investigadores quedaron expuestas millares de tablillas cuneiformes. Cientos de ellas pertenecían a la legendaria epopeya de Gilgamesh, que sería descifrada poco después por George Smith, joven asistente del Museo Británico. Desde ese momento el  Poema de Gilgamesh  quedó incorporado a la Historia de la Literatura.

En la falsamente luminosa época de la Ilustración, uno de los autodenomidados filósofos dijo que la guerra es el arte de destruir hombres, y la política el arte de engañarlos. Para el poeta Paul Valéry, que se expresó en términos similares, la política no era otra cosa que el arte de evitar que la gente se entere de lo que le atañe. En nuestros días esta visión sombría de la política, admitida en la teoría por no pocas personas, tiene sin embargo un peso menor que la proporcionada por la propia experiencia. En la actualidad se ha constatado suficientemente el descalabro político, de ahí que esta ciencia sea entendida como el arte de conquistar el poder y, una vez conquistado, mantenerse en él. No es ésta la idea, ni mucho menos, del pensamiento clásico. Para el pensamiento clásico la política era el arte de la gobernación, o la ciencia del gobierno de la ciudad, siendo la meta de toda política el bien común. En este sentido, la política es el arte de gobernar bien, la ciencia del

Todo cristiano necesita alimentar su fe. Más aún en nuestros días, cuando el influyo del mundo sobre las personas, ejercido principalmente por medio de las industrias del espectáculo, la moda y los medios de manipulación social, es muy intenso. Por este motivo comentaba San Juan Crisóstomo, ya en el siglo IV, que tienen más necesidad de lecturas piadosas los que están en el mundo que aquellos que se han alejado de él: «Vosotros pensáis que la lectura de las divinas Escrituras es únicamente asunto de monjes, cuando la verdad es que vosotros tenéis mucha más necesidad que ellos de hacerla».

Días atrás daba a conocer en este blog el espacio dedicado a cuestiones científicas, dentro del campo de las letras profanas de la academia que he dado en llamar  Schola Palatina . Entonces prometí poner en tela de juicio el actual paradigma cientificista. Pues bien, el libro que acto seguido presento prueba sobradamente que aquella afirmación ni era una bravata ni un brindis al sol.  Tierra plana  es un libro rompedor e incómodo para el paradigma científico oficial. Su autor, un joven audaz, pone exactamente el dedo en la peor de las llaga de la facción cientificista al discutir el dogma de Copérnico y Galileo, convirtiéndose así en uno de los pioneros en lengua española en defender el geocentrismo, junto a los profesores Gorostizaga Aguirre y Bernadic Cvitkovic, que se adelantaron tres años con su trabajo  Y sin embargo no se mueve  al libro que nos ocupa. Aunque en este caso el autor va un paso más allá y habla concretamente de tierra plana.

Leyendo hace unos días una novela negra, me encontré con una reflexión sobre la lectura y la vida que me dejó pensando un buen rato. La idea brotaba del coloquio entre un hombre y una mujer. Él le preguntaba a ella si había sido en su pueblo donde había leído toda la obra de Dostoievski. Ella respondía concluyente: «¡No, por Dios! Allí vivía. A leer aprendí cuando vida se quitó de en medio».

Los hombres del siglo XXI, o si se quiere del tercer milenio de historia vulgar, sobre todo en Occidente, respiramos en su totalidad y de forma inconsciente los vapores de un paradigma cientificista. Desde la llamada revolución científica se han impuesto en el mundo occidental las teorías de hombres como Copérnico, Galileo, Kepler o Newton. Durante este período, en efecto, se modifica la imagen del mundo, desmoronándose los pilares de la cosmología levantada por Aristóteles y Tolomeo. Nace en consecuencia una nueva forma de saber y una nueva figura de sabio. Esa nueva forma de saber, la ciencia experimental, adquiere validez a través de los experimentos, que dan lugar a conocimientos obtenidos mediante la observación y el razonamiento y de los cuales se deducen principios y leyes generales con capacidad predictiva y comprobables experimentalmente.  Pues bien, a raíz de esta revolución, constatamos al menos dos realidades negativas. La primera realidad que constatamos en

Ningún otro libro goza de un prestigio tan grande como la Santa Biblia. Ninguno ha sido tan copiado, vendido, leído y estudiado. Y ninguno posee su trascendencia religiosa y cultural. Tampoco ningún libro de su antigüedad ha sido mejor conservado. Esto lo convierte en una pieza única, en el libro de los libros, en la joya de la literatura universal.